石中元：畅想天人合一的新世纪

　　畅想天人合一的新世纪 .石中元撰写

　　“天人合一”是中国哲学以至中国文化中最古老、最广泛的概念，长期以来受到学术界的关注。走进21世纪的人类，并没有解除人生、社会与自然的困境，各种矛盾交相错织，问题与困惑似乎是越来越多——更凸现了“天人合一”的现实意义。“天人合一”的学说可以为人类社会保护生态环境、保护大自然提供一种卓越的指导思想。

　　几千年来，对“天人合一”有各式各样的阐明。何谓“天”?何谓“人”?“天人合一”的精义是什么?到现在乃是一个不易说清的问题。笔者在此谈的“天人合一”，是界定在人与自然的关系问题上。“天”是指自然界，“人”是指人类。“天人合一”讲的是人与自然的关系。

　　人类怎样和大自然和谐相处呢?老子讲得很明白：“人法地、地法天、天法道、道法自然”(人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则)。——人为地所承载，所以人当效法地;地为天所覆盖，所以，地当效法天;天为道所包涵，所以天当效法道;道以自然为归，所以“道”即“自然”。天文、地质、生命运动是综合效应运动，将他们对立起来、割裂开来，人类必将受到惩罚!以往我们所犯的错误就在于把自然和人类社会的发展割裂开来，对立起来，人类缺乏一种与天与地相协调，相整合的全球意识观。笔者在《我们的未来和人类世界化——话说全球意识》(贵州教育出版社1996年3月版)一书中，将全球意识概括为一句话：“胸怀全球、放眼宇宙;把天、地、人看成一个整体系统，站在全球和全人类的立场来观察、认识和处理问题”。只有将太空天体系统、地壳生物系统、地表人类社会进行综合考察，方能为人类长久生存下去寻找办法。下面，从天、地、人三个方面，论述“天人合一”在21世纪的走向。谈天——顺应自然，说地——利用自然，论人——和为贵。

　　1.谈天──顺应自然

　　天坛──世界最大的祭天神坛

　　今日天安门东侧的劳动人民文化宫是皇帝祭祖的地方，西侧的中山公园是祭祀丰收神即五谷耕地之所。在整个北京城里， 东有日坛祭太阳，西有月坛祭月亮，南有天坛祭天，北有地坛祭地;而其中的天坛气宇非凡——是座巨大的祭天神庙。

　　天坛位于故宫东南方向数公里处，天坛的建筑也在一条中轴线上。最南的围墙呈方型，象征地，最北的围墙呈半圆型，象征天，这种设计来自远古“天圆，地方”的思想。中轴线上的三大建筑，构成了天坛的核心——圜丘坛、皇穹宇、祈年殿。

　　南方一座叫圜丘坛，坛呈圆型，高5米，直径23米。坛中心是一块圆石，外转共有9圈扇型石板，最中心一圈为9块，然后按9的倍数增加，第9圈共有81块。当年皇帝们就站在圆坛的中心虔诚地祭祀苍天。

　　中间一座叫皇穹宇，通高19.5米，直径15.6米，是存放天神牌位的地方。皇帝祭天之后，便到这里向无数个神位叩头致谢。

　　北方一座叫祈年殿，这是天坛内最宏伟、最华丽的建筑，也是想象中离天最近的地方。皇帝离开皇穹宇，缓步来到这里，杀牲焚香和天帝“秘谈”，祈求风调雨顺。祈年殿的上下三层屋顶，均用深兰色琉璃瓦铺盖，象征天色。大殿内有28根楠木巨柱支持整个建筑，中间4根最粗壮，象征一年四季;周围24根又分为2圈，内圈12 根，象征一年12个月，外圈12根，象征一天12个时辰;24根合起来，又象征中国农历中一年的24个节气。站在殿内，仰视室顶，气势恢宏，顿生无限遐想，“天”的感染力渗透到人的每一个毛细孔。据说，美国的外交家基辛格博士，到中国十几次，每次必去天坛。

　　天坛的另一奇妙之处是天心石(回音壁)。站在圜丘坛的中心叫一声，你会听到从地层深处传来的深沉的回响，这声音仿佛来自天空，又似乎发自地心，人们为它取了一个充满神秘色彩的名字：“天心石”。在皇穹宇的四周有一道厚约0.9米的围墙，你站在一端贴着墙小声说话，站在另一端的人只要耳贴墙面就能听得清晰，还有立体声效果，这就是“回音壁”——这，是否还象征着天与人的相呼相应呢?

　　先民们事鬼敬神、祭天祀祖，为的是要给灵魂一个安放之处，让精神有所依托。孔夫子“畏天命、畏大人、畏圣人之言”的训戒，竟使得许多古人在作恶时心有畏惧,不敢放肆。如果我们当代人懂得敬畏天地，善待自然，精神有依托，也许会少一些无法无天、贪赃枉法之徒。

　　人类不要以自我为中心

　　当然，我们现在所指的天不是什么鬼神，而是大自然。先贤荀子在《天对》中指出：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。指出了自然界运动变化是不以人们的意志为转移的。天不能主宰人类，而人类也不能把主观意志强加于天。“天人之分”，“不与天争职”，旬子试图规范人与天的关系。圣哲老子，含蓄地警告后来人：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”(道所以被尊重,德所以被珍贵, 就在于它不加以干涉而顺应自然)。要学会尊重自然界本身,而不是让自然界单纯地满足人类的需要。在自然界面前,人类不要以自我为中心,不要妄作非为、横行霸道,最好顺其自然、利用自然，与自然和睦相处。

　　无法避开的“天人合一”

　　“天人合一”是中国传统文化(儒家、道家、佛家、法家、阴阳家、兵家、医家……)的出发点与归宿。“天人合一”说，强调的是天道和人道、自然和人为的息息相通、和谐统一。“天人合一”将人类的观察思考范围由人生、社会而扩展到整个宇宙，把人类封闭狭隘、自私保守的视野扩展成宇宙大视野，形成博大精深的历史胸襟。“天地万物一体”，与大自然和谐相处的“天人合一”说，对于管理现代社会，缓和人与自然的矛盾、走出生态危机具有广泛的指导意义。现代人无法避开天人合一的思维模式，只是在后来的文化断裂中，“天人合一”这些优秀的传统文化没有被很好地继承。

　　2.说地──利用自然

　　“天人合一”的道德学说是经过千百年的思想家锤炼而成的，然而，要在社会上进行真刀真枪的实践，并不是一件容易的事。人类社会上许许多多大型工程，大型土木建设，至今回顾起来，大多是失败的劣作和“好了伤疤忘了痛”的教训，是违犯天道和人道的，而都江堰却是一个不可多得的例外——“天人合一”的杰作。

　　都江堰是2250多年前中国战国时期，秦国蜀郡太守李冰及其子率众修建的一座大型水利工程，使长期苦于水旱灾害的川西平原一下子成了富庶的、世人瞩目的“天府之国”。

　　都江堰位于都江堰市西的岷江干流上，都江堰水利工程在四川都江堰市城西。都江堰渠首的三大主体工程有鱼嘴分水堤、飞沙堰溢洪道、宝瓶口。鱼嘴分水堤位于江心，似逆流而卧的鲸鱼将岷江分为内江和外江，内江引水灌溉，外江泄洪排沙;飞沙堰溢洪道具有拦水、泄洪、排沙石三大作用;宝瓶口形如瓶颈，是内江进水咽喉。三大工程珠联璧合，科学地解决了江水自动分流、自动排沙、控制进水流量等问题，消除了水患，目前灌溉面积已达40余县，超过一千万亩。

　　但愿中国多出现一些“都江堰”

　　“深淘滩，低作堰”是都江堰的治水名言，淘滩是指飞沙堰一段、内江一段河道要深淘，深淘的标准是古人在河底深处预埋的“卧铁”。岁修淘滩要淘到卧铁为止，才算恰到好处，才能保证灌区用水。低作堰就是说飞沙堰有一定高度，高了进水多，低了进水少，都不合适。

　　鱼嘴、飞沙堰、宝瓶口这三大主体工程，在一般人看来可能会觉得平平常常、简简单单，殊不知其中蕴涵的系统工程学、流体力学等，在今天仍然是处在当代科技的前沿，普遍受到推崇和运用，然而这些科学原理，早在两千多年前的都江堰水利工程中就已被运用于实践了。这是我们炎黄子孙的骄傲。都江堰水利工程不但没有造成环境污染、环境破坏，更泽惠了一方百姓，这说明，只要我们顺应自然(不是挑战自然)，利用自然(不是征服自然)，与自然和平共处，哪么，自然就会善报人类。科学技术是人类文化实践活动的产物。科技的发展和取得的成绩，是人文精神的价值和行为选择的结果。许多地方对科学技术的滥用，显示了不健康的人文精神。对科学技术的反感、担忧，甚至悲观、愤怒，亦反映出人文精神的虚弱和病态。对于人文学者来说，当务之急是引导和规范合乎人文精神的价值的科技创新。但愿类似都江堰水利工程能在中国乃至世界多出现一些。

　　生态文明，将逐渐取代工业文明

　　人类社会文明已经经历了三种形态：狩猎与采集——农耕社会——大工业。工业文明发展到今天，已经陷入了难以自拔的危机之中。环境污染、生态失衡正是工业文明从兴盛走向衰亡的征兆。“救救地球!救救人类”的呼声，敲响了工业文明的丧钟。一种新的文明——生态文明，将逐渐取代工业文明，成为未来社会的主要文明形态。

　　工业文明的口号是“征服自然，向大自然挑战!”而生态文明则提倡“顺应自然，保护自然，与大自然为友”。生态文明的哲学观是，在生产和社会生活中遵循生态学原理，谋求建立人与自然和谐相处、协调发展的关系。在进行资源配置时，即要重视经济和社会资源，更要重视生态环境资源供给能力的有限性，建立具有“经济发展——环境保护——社会公正与稳定”的世界新秩序。

　　3.论人──和为贵

　　和而不同──文明兼容论

　　许多学者对文化的理解是“人文教化”，而要继承中国的传统文化发展现代化的新文化，就不能不唤起中国人心底积淀的天人合一的意识。在这方面至少涉及到两个词：一个是仁，一个是和。

　　“仁”是一个具有普遍性的道德基础，“和”是在“仁”的基础上发生出来的要求。“仁”最初的意思就是“仁者爱人”，后来发展到“仁者混然与物同体”，这个仁也就成了“与天地万物一体之仁”，完成了“天人合一”的一个形而上的概念。

　　一般说来，我们说“和”，是指异质因素的共处;而说“合”，是指异质因素的融会贯通。把“和”与“合”联用，突出和强调了事物是不同因素的相异相成和紧密凝聚，体现了中华民族的辨证思想和系统观念。贯彻到社会领域，则体现了中国人民热爱和平、崇尚团结的价值观念。由此流传下来，中华民族形成了一个传统，说到“和”，自然就包含“合”，反之亦然。“和”与“合”概念在中国人的心中，是自然而然地联为一体的。

　　在社会领域中，搞和合而不是搞同流合污。这种精神的本质，今天已被我们完整地继承下来。我们提倡和平共处五项原则，并不抹杀反对霸权主义的斗争。“我们生活在一个丰富多彩的世界里，正是这种多样性为各国之间的交流与合作提供了基础”。只有按照和平共处五项原则，承认和正视意识形态、社会制度以及经济文化发展状况的差异，彻底屏弃冷战思维和恃强凌弱的做法。才是处理国与国之间关系的正确途径。事实上，正是由于有相异物质的存在，才有相互和合事物的产生。

　　中国社科院历史所研究员姜广辉先生认为，相对于美国学者亨廷顿提出的“文明冲突论”而言，儒学的立场可以称为“文明兼容论”。在对待不同的思想文化体系上，儒学采取这样的态度：“道并行而不悖，万物并育而不相害”;“天下一致而百虑，殊途而同归”。在21世纪人类文化的选择中，儒学的“和而不同”非但不会排斥不同文化，反而会在促进不同文明的相互沟通和融合中，丰富本民族的文化。与“文明冲突论”不同，“文明兼容论”不是将多元文化看作世界未来冲突的根源，而是将多元文化看作人类共有的精神资源。

　　“和为贵” ──经济建设的需要

　　在市场经济中，一些人见利忘义、惟利是图。只讲竞争，不顾协调，不择手段地捞取私利，忘记了人生的目的和活着的意义。什么父子之情，夫妻之情，朋友之情，都变成了竞争场上的筹码。于是，人成为经济的奴隶，金钱的工具;人变成了非人，变成为肉体存在的运动着的物，变成为机器。这正是人的悲哀。孔子“过犹不及”、和“和而不同”、“时中”为特征的中庸之道，不但能有效地协调人际关系，更重要地是它给东方人提供了一种思维方式，是协调人性的两面性(善性与恶性)的方法。“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”是孔子仁、和的具体体现。从日常的人与人的关系来看，实行“己所不欲，勿施于人”的恕道是十分必要的。不强人所为，不夺人所爱，推己及人，将心比心，自利利他，自觉觉他，成己成物，就能和谐相处。如果在国与国之间，生产者与消费者之间，管理者与被管理者之间以及日常的人与人之间都实践孔子“己所不欲，勿施于人”的道德原则，那么国与国之间、人与人之间的关系就会和谐的多。

　　现代的和合人文精神

　　张立文先生在《和合学概论》一书中指出：“21世纪人类面临着共同的冲突和危机，可以概括为：人与自然、人与社会、人与人、人的心灵、不同文明之间的五种冲突，它关系着人的生命存在和利益。如果这五大冲突和危机得不到有效地化解，等待人类的是共同走向毁灭。”

　　用“和合五大中心原理”来化解五大冲突和危机：一是和生原理。人与自然、人与社会、人与人、不同文明之间需要和生。各民族、种族、国家、社会、文化、他人、以及贫富、集团之间，都需要在冲突、融合的过程中和生。二是和处原理。和处与和生相联系，是对自然、社会、他人他文明以及心灵，以宽容、温和、善良的态度对待它，使双方或多方能够和平共处。三是和立原理。从消极的意义上讲，就是儒学传统的“己所不欲，勿施于人”，从积极的意义上讲，是“己欲立而立人”。四是和达原理。人与自然、社会、他人、他文明都需要也应当共同发达，这便是和达。和达在当前世界多极化、经济全球化、发展模式多元化的交融冲突情境中，起到协调、平衡、和谐之作用，以达到共同发达。五是和爱。和生、和处、和立、和达的基础与核心就是和爱。和爱，就是人对于他人、他家、他国都要像爱自己的人、自己的家、自己的国家一样去爱，推而广之，对于自然、社会与文明也要像爱人一样去爱。

　　现代文化是传统文化的发展和取向，它是现实感性生活中的世俗化。它以现实的、活生生的人的生命存在、发展和完善为自己的立论基础和价值使命。它将现实人的安身立命牢固的确立在大地上，并通过科学技术的进步和社会文化的发展，不断增益人生的快乐和幸福，不断减损人世的痛苦和烦恼。换言之，现代文化将和合人文精神奠基在现代科学技术基础之上。只有如此，才能使人文精神脚踏实地，落到实处，避免虚浮无力与苍白无色;才能使科学技术服务于人类，避免盲目乱用与本质异化。这样，人文精神与科学技术就能交融而和合，人类社会才能化解各种危机，而开拓为和合的人文世界。

　　此文原载《21世纪》杂志 2001年4期。获全国第二届“新世纪之声”征文特等奖。

　　选自石中元等著《文苑撷趣》上集第一章第一节